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天子帝师

常净我乐。心平气和。诸法空相。不昧因果。

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家園名仕-明志者

发表于 6 天前 | 显示全部楼层 |阅读模式
2018年十二月六日于井陉矿区古桥苑
飞雪舞太行,银装素裹亮。行桩太极拳,儒释佛道光。
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师兄早!
以在身中之中,寻不在身中之中。
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 楼主| 发表于 6 天前 | 显示全部楼层

阿弥陀佛。祝您功德。师兄您早。
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 楼主| 发表于 6 天前 | 显示全部楼层

《太上感应篇》四句金玉良言,熟记于心,方能人生顺达,福气自来

庄子言:“知不可奈何而安之若命,唯有德者能之。”意思是说,人生中总有许多让人无可奈何的事,而能安之若命的,只有德行很好的人才能做到。
俗话说:“命里有时终须有,命里无时莫强求”,每个人都有各自的福德因缘,平常人面对无可奈何的人生,往往只能逆来顺受,而有德的人,则是知命而不认命,安住当下,不为世俗所累,自能迎来命运的转机。
那么如何成为一个有德的人呢?这可以在传统文化经典《太上感应篇》中找到答案!《太上感应篇》作为国学中的荟萃,被后世誉为“古今第一善书”,其内容主要是教诲我们如何修身处世、培福迁善,对于树立我们正确的道德品行,有着很强的积极意义。
如下摘录有《太上感应篇》四句金玉良言,我们若能熟记于心,则可以人生顺达,福气自来!下面让我们一起来学习!

01、不彰人短,不炫己长。
译文:不要彰扬别人的短处,应该要为他极力的隐瞒;不要炫耀自己的长处,要能韬光养晦,涵养自己的德性。
金无赤足,人无完人。每个人都有短处不足,这是无可厚非的,而我们应做的,就是不张扬别人的短处,适时的为他隐瞒,这既是做人的道德本分,也能给别人留下人情。若是到处宣扬别人的短处,这种罪过不但要自己承担,而且还会招致别人的记恨,甚至当自己不如意时,也要遭到别人的落井下石。
《周易》中说:“君子藏器于身,待时而动”。每个人都有他的长处,但无论有多大能耐,万不可到处的炫耀,要知道韬光养晦,学会低调,这才可能大有作为。俗语说:“木秀于林,风必摧之。行高于人,众必非之。”若是因为自己有能力,就锋芒毕露,可能就会因树大招风,而前程受阻。

02、遏恶扬善,推多取少。
译文:阻止恶行,赞扬善行,把多的推让他人,自己则取少的部分。
大凡人们做出恶事,往往只是一时的迷途,而并非天性如此,所以,他们都是有值得感化、劝诫之处的,若能在他们做恶行的时候,及时的遏止,并至诚的给予劝诫,相信可以感化很多的人。而对于别人的善行,要给予充足的鼓励和赞扬,这样能使得他为善不倦,造福更多的人。
《围炉夜话》中说:“一味学吃亏,是处世之良方。”在立身处世中,我们要有甘愿吃亏的品质,推多取少,让给别人便宜,可以使得自己心地坦荡。人只有学会知足,方能不受财色名利的干扰,能时常的安乐自在。

03、见人之得,如己之得。见人之失,如己之失。
译文:看见别人运气好得意时,就如同自己得意一样,而且看见他人运气不好失意时,就如同自己失意一般。
《道德经》中说:“上善若水,水善利万物而不争。”人所做的至善,就应如水一样,滋润万物而不相争。然而现在的人,往往是私心很重,见到别人的得失,而不能看做是自己的得失,局限了自己的人生格局,表面是为利己,其实是自己的品行不端正,自己也会受到损害的。而若能处处为他人着想,自己则能成就圆满的人生。

04、所谓善人,人皆敬之,天道佑之,福禄随之,众邪远之,神灵卫之。
译文:善良的人,世间的人都恭敬他,上天也会保佑他,福报官禄会跟随着他,众邪都远离、避开他,正直的神灵也都在保护他、帮助他。
只有在为人处世中诸恶莫作、众善奉行,才能叫做善人。古人云:“天道无亲,常与善人”,也是在强调,善人所行的善事,是顺应天道而为,因此最易得到眷顾。
《中庸》中说:“大德者必得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿。”若能常行善举,不为恶事,方能称为有大德的人,而德行很好,自然能得到应有的财富、地位、长寿等。人们都有趋福避祸的想法,而若想要福运常来,便是要从断恶修善做起,若能多行持善事,终归会得到回报。

以上就是《太上感应篇》中所言的四句金玉良言,句句充满智慧,让人受益良多。《太上感应篇》其实就是在教诲我们要“诸恶莫作、众善奉行”,这方是真正的人生大道。我们若能熟记这四句话,并照做,则可以人生顺达,福气自来,愿与君共勉!
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 楼主| 发表于 6 天前 | 显示全部楼层

“居士”的真实含义是什么?苏轼的“东坡居士”又属于哪类?


苏轼与中国的居士文化
在儒家经典《礼记·玉藻》里,曾经出现过“居士锦带”这样一句话。这是“居士”一词最早出现在中国的文化视野里。儒家对“居士”解释是有德才而不愿意出仕,选择隐居的人。但在《礼记》诞生的年代,迄今为止还没有发现留下姓名的居士。传说中春秋时期的范蠡,在辅佐吴王夫差办完复仇的事之后,隐逸江湖、高居山野,算是一个儒家意义的“居士”。晋代是儒家意义的“居士”最多的时代,例如陶渊明、竹林七贤等等,但这些人似乎从来没有以“居士”自居或者自称。因为在中国的文化传统里,“居士”最初不是由他人赠予或者授封,而是一种自称。
这个时候的居士是一种标签,意味着特别的才干、品格和行为方式,这个称号只能由他人赠送或者授予,否则就有自我标榜的嫌疑。真正让这个称谓在文化领域热火起来,是佛教传入中国、道教正式建立之后的事。因为这个时候的“居士”是兼具宗教意义的。道教将在家修行,并且持戒的教徒称呼为“居士”。

佛教起初将一切不信奉佛教的人都尊称为居士。因为佛教刚传入中国的时候,倡导的是小乘的自我解脱,鼓励出家修行。信仰佛教就必须出家为僧,这就与中国传统文化里根深蒂固的“孝道”产生了激烈冲突。孝道文化讲求孝养父母,为父母养老送终;讲求生儿育女,保持祭祀不绝、香火不断;讲求入世,以积极的行为践行“修齐治平”的理想人生模式。而佛教则要求抛弃一切尘世的牵绊、束缚,乃至对肉身的执迷,这种文化冲突势必极不利于佛教的传播。于是,佛教也参考道教的做法,折中了一下,产生了“居士”这样一种特殊的信仰方式:即信仰佛教,又不用出家,还可以继续履行自己的各种家庭和社会责任。
到了唐朝的时候,是居士“破土而出”的时代,知名的有,李白是“青莲居士”、白居易是“香山居士”、司空图是“耐辱居士”等等。这其中李白是个道教徒,他这个居士很有可能是受戒皈依以后由师父授封的,其余如白居易、司空图等则没有发现有证据可以证明其宗教倾向。也就是说,从唐以后涌现出的大量“居士”是没有宗教色彩的,这个称号是当事人给自己命名的。这个时候的人们开始敢自称“居士”,首先是因为宗教提供了一个遮羞布,亮出“居士”这个称号的时候,人们首先会想起宗教选择而非对德才的自我标榜。在避免了尴尬的同时,这些人又用这个特别的称号来表达自己的价值取向、宗教信仰或者人生追求,至少是一种时髦。

宋代延续唐代的文化繁盛,也诞生了很多居士,其中苏轼就是一位。苏轼这个居士可以说是诸多居士中最奇特的一个。奇特在什么地方呢?苏轼的“东坡居士”绝非单纯的儒家意义上的“居士”,是有着明显宗教倾向的。但说他是宗教意义上的法名,则又不是按照佛教的皈依仪轨,由某个授戒师父给他赐的。“东坡”二字则是北宋元丰四年(公元1081年),苏轼贬谪黄州团练副使,因为生活难以为继,夫妻二人只能耕种土地以补贴家用。耕种的那块土地恰好在一个地名叫“东坡”的地方。
从名号的来源看,苏轼的“东坡居士”似乎与佛教没有关系,之所以又说这个称号有明显的宗教倾向,是因为苏东坡不但信仰佛教,而且曾经在很长一段时间痴迷佛教的禅修。痴迷修行了一段时间以后,“东坡居士”认为自己修行已经获得了很大的成果,并作了一首诗,来印证自己的体悟:“稽首天中天,毫光照大千。八风吹不动,端坐紫金莲”。道家和佛教的修炼之人,特别是那些有一定文化修养的人,都喜欢用作诗来描述自己的感悟和心得,这种诗被称作“悟道诗”或者偈语,这是一种惯例。

但毕竟苏轼只是一个大文豪,而非真正意义上的得道高僧。修行讲求的是炼心并且力行,更强调实践和实证,学问的精通和文辞的精彩与证悟完全是两码事。尽管苏轼的“悟道诗”写得相当精彩,大气鼓荡、气象不凡,但终究是文辞之利。因为苏轼的好友、金山寺禅师佛印,只在诗稿上面批了“放屁”两个字,就惹得“八风吹不动”的苏轼肝火大盛,乘舟过江问罪。“八风吹不动,一屁过江来”后来被禅宗当作一个笑话式的公案。但这宗公案也证实,苏轼就是一个浑身充满着烟火、世俗气息的人,一个真实的凡夫俗子,佛教“四禅八定”的境界,远非起一个佛教色彩的名号,读几本佛经,作几首禅诗可以企及的。
而苏轼似乎又是最接近佛经“居士”这个标准的。在佛教的著名经典《维摩诘经》里,经文的主角维摩诘就是一个居士。梵文原意,“居士”是长者、长老的意思,指那些德高望重的人。维摩诘就是一个长者,而且也是一个修行相当高深的人。维摩诘有房屋地产、家境富奢,也有妻儿老小、奴仆婢女,但他为什么会被佛教如此尊崇呢?这样的疑问也发生在前往探望维摩诘的诸多菩萨那里。维摩诘回答的大意是:“房舍财产、妻儿老小、奴仆婢女我都拥有,但是我不执着、痴迷这一切,不但不为之束缚,相反这些都是智慧和慈悲,我借助这些修行着菩萨的六种法门”。简而言之,就是一种“以出世心,做入世的事业”修行。因为维摩诘是居家而获得很大修行成就的,所以才会被佛教誉为“第一居士”。

尽管悟禅不怎么样,佛印“一屁”就破解了很久积累的修行,但若从《维摩诘经》里阐释的“居士”的真正含义来说,苏轼又是一个真正的居士。苏轼是一个自幼受到严格而规范的儒家思想浸润的人,儒家那种“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”的理想是深入到他的骨子和灵魂里的。即使他后来也曾经深入学习佛教的思想,但这种骨子里的使命感他是始终无法“放下”的。他身处富贵场里,却不为名利所累,不为禄位苟且,不为财帛钻营,“有啥说啥”、洒脱无二,只为真实发声、为苍生呼喊,所以他官场屡屡受挫;尽管自己一家衣食不周,但他却勉力奔波,筹办社会性慈善机构,收养孤儿、救助女婴。尽管他官运不济,没有获得更大范围和成果的“达则兼济天下”,但他在“穷则独善其身”的时候,将更多的精力和心思放在对美的极致追求里,诗歌、散文、书法、绘画、美食……
佛经上说:“佛法在世间,不离世间觉”。奔波在利禄场里,却超然脱俗,生于淤泥而不染,终其一生追求真理、感悟智慧、坚持慈悲,从这个角度讲,苏东坡一生奉行的就是佛教所推崇的菩萨道——“入俗而脱俗,入世而救世”。佛教“居士”的真正意义也就在这里,并不是授戒、赐名那么简单。是真名士自风流,一屁过江又如何?所以,苏东坡是真正的居士。
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 楼主| 发表于 6 天前 | 显示全部楼层
怎么理解“持戒”跟“修善”的差别?

“若持戒者,既绝恶求,清净行绝,乃至佛果。”如果我们能够如法持戒、如法发愿,有这种清净愿力的摄持,心中能够放弃恶求,放弃对五欲果报的追求,因地能够“清净行绝”,在果地上就能够成就五乘的功德,乃至于成就佛果。这是说明“持戒”跟“修善”的差别。
在《大智度论》〈持戒品〉中,龙树菩萨说过一个有关持戒的故事:
佛世的时候,当时在憍萨罗国有一个大商主,有大福报力,带领很多商人到大海寻宝,得到很多珍宝,他就把珍宝敬献给波斯匿王。波斯匿王得到这些珍宝,内心非常欢喜,就传唤要赏给他后宫的夫人。就叫侍者把所有夫人请出来,将珍宝赏给这些夫人,却不见他的第一夫人——茉莉夫人没有现前。波斯匿王问:“为什么茉莉夫人没来呢?”侍者回答说:“夫人今天正守八关斋戒,不能碰触珍宝。”波斯匿王听了瞋怒,于是令人再去请。

当他看到茉莉夫人现前时,身相庄 严、光明巍巍大威德,心中的瞋心就消灭了,并对她起恭敬心,说:“夫人啊,你今天是修何法门,有此威德,光明巍巍,身相光明?”茉莉夫人回答说:“我没有修什么法门。今天是六斋日,我奉持佛陀的八关斋戒。”这时候,波斯匿王对持戒就生起欢喜心和恭敬心,说:“为什么你持戒有这么大的功德?”茉莉夫人说:“这个问题不是我所能回答的,应该去请教佛陀。”
于是波斯匿王就领着茉莉夫人去晋见佛陀,如是报告:茉莉夫人为什么持一日一夜八关斋戒,就有如此威德?”佛陀说:“波斯匿王,如果你今天把印度十六个国家的珍宝,全部集合起来,你看这个珍宝多不多?波斯匿王回答说:“那就很多。我憍萨罗国的珍宝加起来,就不得了,何况十六个国家!”佛陀说:“纵然你把所有的珍宝拿来布施,这样的功德,也比不上茉莉夫人一日一夜受持八关斋戒的功德。”为什么?因为持戒发自内心“有本期誓,遍该生境。”

你今天以珍宝布施佛陀,第一个,心中没有清净业力的引导;第二个,你的所缘境只是十方诸佛当中其中的一尊佛。而我们持戒是遍缘法界,第一个“愿力清净”,第二个“愿力广大”。因地广大,福报就广大!这一点,我们应该要把“持戒”与“修善”的差异,作一个拣别。这是我们在学习戒法之前的基本观念。
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 楼主| 发表于 6 天前 | 显示全部楼层
90岁大师整理的禅心短句,句句真谛!

一、有缘,不推,无缘,不求。来的,欢迎,去的,目送。一切随缘,顺其自然。
二、随缘不是悲观,是适宜。不说过分话,走路多看路,数一数自己的呼吸,累了歇歇困了眠。
三、人世间,知盐咸醋酸,品茶浓茶淡,才能随缘;看开了,想通了,自然随缘。

四、相信所有都会好起来,多少曲折与习惯,心到平坦已淡然。
五、人无常势,水无常形,人生如梦,暮然回首万事空。
六、生活的风雨能磨砺我们命运的坚强,人生的方向也就在于对生活的洞彻和安然。

七、人生这条路,无论你走到哪里,身后有人追赶你,远方有人回头找你,已是最大的福分。
八、人生若茶,生活似水,水能让茶由苦变甜,生活的磨砺能使人超越苦难而尝到幸福的甜蜜。
九、生命中的许多东西是可遇不可求,刻意强求的得不到,而不曾被期待的往往会不期而至。

十、万事先问心,万事先定心,初心决定了人生的高远,降伏其心,比什么都要紧。
十一、无论亲情、友情还是爱情,自然而然留在身边的,才是最真,最长久的。
十二、看清是非纠缠, 是你的眼力。 而能够接纳他人的过失, 却是你的胸怀。

十三、不要把自己当做别人,也不要把别人当作自己。人生不同,各自修行。花向风落水向东,各有因缘莫羡人。
十四、你是什么人便会遇上什么人;你是什么人便会选择什么人。总是挂在嘴上的人生,就是你的人生
十五、“这世间没有意外,一切都是因缘和合。”所以,善护你的每一个心念,慎重你的每一次言行。

十六、真正的大心境,在于放弃后的坦然,也在于放下后的无意。人生反复,总会让我们悲喜交织,遇时请珍重,别前请祝福。
十七、人生失意时,切记随缘。心情不好时,当需涵养。心情愉悦时,当需沉潜。
十八、人生逆境时,切记忍耐。人生顺境时,切记收敛。人生得意时,切记看淡。
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 楼主| 发表于 6 天前 | 显示全部楼层

照见五蕴皆空的“五蕴”是什么意思呢?

【心经学习之路——六】
我们提到过佛学研究世界,并不是通过感性的方式,说一些模棱两可的鸡汤就看破红尘, 而是有一套严谨的流程,把内心世界和外部世界的沟通统一起来, 而“五蕴”就是一系列的认识流程。
色蕴,“色”,指的是物质,佛教对世界物质的分类,比较注重直觉的分析,也就是我们的感官接触物质时,最直接了解它,而不是像科学一样去分析成分。
佛教指导我们认识物质和心之间的关系, 所以佛教的分类标准正是以物质与精神的活动为主的。由此将色分为内色和外色两种,内色有眼、耳、鼻、舌、身,外色有色、声、香、味、触。

需要注意的是,这里的“色”指的是视觉,而五蕴中的“色”包含世界被感知的方式,自然也包含了视觉。
我们常说“六根”,六根是指眼、耳、鼻、舌、身、意,所对的境为六尘,六尘为色、声、香、味、触、法。 其中,“意根”和“法尘”不属于“色”。
受蕴,既然物质建立起了外境,我们也通过“六根”接触到了这些外境, 我们的内心接受这些境界,在心里也会生出一种与之对应的心念, 心念会对不同的外境生出不同的感受。
五种接触外境不同的方式,都会分别产生不同的受。如果光线很刺激,眼睛就不舒服,如果声音很吵闹,耳朵就受不了,如果味道很馨香,鼻子就会舒畅。

想蕴,当一个人六根与外境接触,内心便会构画出种种外境的相状, 并且设立种种名称。比如当我们到“山”时只是看到形状, 等到这个形象重复好多次出现在面前, 我们给他命名为“山”。
之后,每当我们看到像山的形状, 心里就会生起“山”念头。还有一点需要注意,想蕴并不是一次的来,而是累积了多次的经验后得到的。
当我们第一次听见汽车声时,会觉得很恐怖,但多听几回后,就构画出车声的形状,以后再听到这个声音,心里就给它一个名称:车声。所以说,想蕴就是不同的感官体验构成的万花筒,
在我们的日常生活中,所看、所听到的事物,之后就会在心中区别它们,每一件都是由“想”而来的。

行蕴,“行”,指“造作”的意思,因为有了前面种种思想的铺垫, 就会产生“我要做什么”的意志,在我们的心念中,除了识、受和想以外,其他的心念都是行。
这些心念会造业,比如遭遇别人的辱骂,我们生起嗔心, 这就是“行”,起嗔心就是造恶, 正是这些心念驱使我们的身、口、意去造业, 所以行蕴是五蕴中造业的主要心理作用。
五蕴中的“行”就是心的状态, 所以修行也叫修心。要从自己的心理状态修起,改正自己的思想,随时注意修正自己的起心动念。
识蕴,我们是如何知道这一切的?是因为我们有意识。唯识宗说:识可分为八种,称为心王。六根分别对应六识,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识, 其他二识为末那识和阿赖耶识。
不同的六识依据不同的六根了别外境, 看到一堆不同的颜色,叫做了别,去区分各种颜色代表什么意义,这叫分别。 阿赖耶识里藏着我们的业力,这些业力是轮回的原动力。
佛陀在《五蕴譬喻经》中教导我们 要怎样观察五蕴,“观色如聚沐,受如水上泡,想如春时焰,诸行如芭蕉,诸识法如幻。
“色”如泡沬,虚有其形,实无一物; “受”如水中气泡,瞬间破灭;“想”如阳光照在地上,水分蒸发不见;“行”如芭蕉,片片剥开,没有种子, 但组合在一起,就有看到的东西; “识”法如幻,它像魔术师, 幻化一些空无的东西,让我们以为是真。
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人生之中何为“观自在”

早上起床背诵一遍《心经》,是小和尚悟岸每天的必修课。

“师父,观自在菩萨就是说的观音菩萨吧?”小和尚问正在静坐的“了空”大师。
“非也。”大师双眼未睁。
“那‘观自在’是什么意思呢?”小和尚又问。
大师微微睁开眼睛:“要想知道何为‘观自在’,首先要分清楚佛门等级......”
“这个我知道,佛门等级从下到上依次是阿罗汉、菩萨、佛。”小和尚还没等大师说完,就直接抢答了。
大师微微一笑:“是的,证得阿罗汉才算进了佛教大门,才算开始觉悟,佛家称‘正觉’。‘正觉’就是一念之间放下了贪、嗔、痴,不再是迷途的羔羊,不再执迷不悟,而开始解脱众多自我制造的烦恼,开始放下束缚,开始愉悦,开始‘心自在’。

而菩萨比阿罗汉活的更明白一些,他不光证得了“正觉”,还证得了“正等”。他看到了众生的一律平等,不再存有高低贵贱之分,他认为“人人皆佛”,人人都能有所成就。对面的美女他能瞬间看作白骨,桌子他能瞬间看出佛性。他对人对事对物不再有分别心。他做到了‘观自在’,所以成了菩萨。
世上所有修得菩萨之人,皆能够做到观自在,并非观音一人,所以‘观自在’并不是单指‘观世音’。换一种说法是———‘观世音’肯定是‘观自在’,但‘观自在’不一定指‘观世音’。”

小和尚这时才懂得观自在的深层意义:“原来是这样,能达到‘观自在’的菩萨真的好让人崇拜。可是,‘观世音’又是什么意思呢?”小和尚又继续问道。
大师说:“‘观世音’以慈悲诸称,他比其他观自在菩萨更能够听到众生的声音,所以佛陀赐名为观世音。”
“哦,原来‘观世音’三字是佛祖赐予的啊!怪不得念起来那么顺口。‘南无大慈大悲观世音菩萨’.....”
小和尚一边念着观音,一边满意地走出了大殿......

感悟:
“心自在”是“自我”的境界,是真正舍得、真正放下、真正解脱、真正潇洒的境界。他看似有心,已然无心,看似无心,却还有心。他已经远离了痛苦,不再烦恼,他的内心只剩快乐和洒脱。此层境界,为修佛之人的第一层向往。
“观自在”是一种“无我”+“有他”的境界,他看什么都是佛,他能包容万物,他已经善恶美丑不再分别,心不随观而改变。此层境界,为修佛之人的第二层向往。

凡夫追求纵欲,僧人追求隐忍,罗汉追求自在,菩萨追求普渡,佛无追求。
不管是人是佛,所处位置不同,看到的事物自然不同,追求的结果定然不一样。

我们的好与不好,他人说了并不算数;
他人的好与不好,我们也莫起分别之心。
只求世间众生皆平等自由,但愿“观自在”常驻你我之心。
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