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儒门六证之“定”功和其它几证的体证

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大儒

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家園名仕-禪讓者家園名仕-明志者

发表于 2013-9-15 15:37:35 | 显示全部楼层 |阅读模式


        杨学思

   知止为入道的门户不算一证,所以我在《浩然正气修法入门》中已经明言知止是入德之门。中”有双层含义:一为喜怒哀乐之未发则为心中之中;一为发之而中节之和。中间的过程为五证——定、静、安、虑、得。中为道之体、和为道之用,体用视为一,道家佛家有体而无用不是太极之道,所以唯有儒家即能出世、也能入世即能体道又能用道。六证都是得“中和”的一种层次体验。
一、定的体证
     儒门的“定”和佛家的定是有很大区别的。
     儒门的定是一种庄严肃穆的气象、内外是不分的,如鼎之镇、如山岳之凝重、如天之浩渺恒常、如四时自然运作完全不待安排,不是去省察、克制而得而是自然而得,如果是省察控制自己那就是义外,是曾经被孟子批评过的告子之流;儒门的定是存养而得、存养此心不在此心上加一念也不在此心上减一念。

    儒门之定功不分动静,不在停息思虑,也不去故意思虑,是一种洗心退藏于密地、心本通天的超然物外,思考应事也不影响“定”,如有心中之心、能体万物之理。

    定中往往能体天之“诚',“诚”就是个自然之主宰,也就是宋明理学说的那个天理。如见万物运转不息,同佛家以心观心不同,儒家之观是以理观心,这个理就是天道。此理不和万物作对,相反能促进思考的深度,此理是一个常知、常在在生活的每个角落。能感知这个理的常在就是良知,能感知此理自然不分动静内外,此为循道而行,一切自然有章法不必着意去安排。

   
    儒家之道在于养其本有、执其固有,不必去调息而息自调、不必去入静而人自静,不必去安排而自得于心,于是能静、能安、能虑、能得。

二、静的体证
儒家的静之道、是相对的不是绝对的静、儒家的静是体万物而不遗的一种状态,心思可以活动却非无念的那一种静、这种静是只是不为习心所扰的一种空明洞彻、却非忘我的一种静,是一种本心之明。此静中外物完全被感知也可以处理事情的一种静、而且洞悉一切、这种静叫宁静是有利于思考的一种相对静态、诸葛亮宁静以致远就这个意思,可以说诸葛亮完、曾国藩、王阳明的赫赫战功都得益于这种宁静淡泊的心态,由于洞彻所以可以称为“超觉静思”。
三、安的体证
儒家的安是在定的基础上去安心境、非别有一安,安者得理而安也,安就是心宽不疾不徐、从容淡定、安之若素的意思,完全不去考虑刀光剑影而是心有所主,从理而行和佛家安心境是两回事、佛家安心是心有所住而非儒家的所主,儒家心有所主、主的是天理。

四、的体证
   儒家之虑真的是在考虑非同南怀瑾所说的不虑而得,不过儒家所略不同凡人之虑,儒修中的虑由心中之中所发,由内圣而外王而求打通内外。儒家的虑是一种合内外之道。“成己成物”语出《中庸》:“诚者非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也,成物,知也,性之德也,合内外之道也。”这种天人感应是一种体天理的过程。圣人周文王周日思虑通宵达旦、其实就是在修炼。

   《周易·系辞》:“天下何思何虑,天下同归而殊涂,一致而百虑。”我上文明确反对以思虑得中、而主张以"中"得思虑,因为这个顺序不能乱,乱了就会变成常人之思,不是“思则睿、睿做圣”了,而是变成生活中大家熟悉的思考了,那就不是独知之知了。
       虑其实是天人感应、念念体天理也就是主一。儒家思虑是有的,非同南怀瑾所说的不虑而得,也不是要故意着像,儒家思虑的是个天理、非常人欲望之虑,这点不明就要背道而驰了。
五、得之一字不能言、循理则得,从欲则失。
   
     儒门六证的体验因所悟不同体验也不同,有的人在在佛法的角度说有七证(南怀瑾)那个是禅我们就没必要解释了可以参看南怀瑾《原本大学微言》;台湾陈复有一种方法叫思维修,六证在一念之间(观念功夫)转一遍而得中(精一、过滤、念头纯正为虑得);北大龚鹏程先生也在《儒门修证法要》中提及六证修法;朱熹也有解释不过那个是渐进的法门;我的心得出自阳明心学的静坐和生活体证非在字面上转、也不去抄袭别人的,阳明先生一系走的是顿法、只有五证而且同时出现于对本体的体验中。

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发表于 2013-9-15 15:49:49 | 显示全部楼层
研读中。{:soso_e181:}
以在身中之中,寻不在身中之中。
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发表于 2013-9-15 15:51:21 | 显示全部楼层
喜怒哀乐之未发则为心中之中,发之而中节之和。
以在身中之中,寻不在身中之中。
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发表于 2013-9-15 15:53:48 | 显示全部楼层
儒门的定是一种庄严肃穆的气象、内外是不分的,如鼎之镇、如山岳之凝重、如天之浩渺恒常、如四时自然运作完全不待安排,不是去省察、克制而得而是自然而得,如果是省察控制自己那就是义外,是曾经被孟子批评过的告子之流;儒门的定是存养而得、存养此心不在此心上加一念也不在此心上减一念。

---儒门之定是庄严肃穆的,如果有这般庄严肃穆的因素,即有人为因素,这样的定算定吗?

个人见解,请杨兄赐教。{:soso_e181:}
以在身中之中,寻不在身中之中。
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发表于 2013-9-15 15:55:31 | 显示全部楼层
儒家的静之道、是相对的不是绝对的静、儒家的静是体万物而不遗的一种状态,心思可以活动却非无念的那一种静、这种静是只是不为习心所扰的一种空明洞彻、却非忘我的一种静,是一种本心之明。

---弱弱地请教杨兄:儒门的静,非忘我的静,依个人之见,忘我的静,是否更静?
以在身中之中,寻不在身中之中。
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发表于 2013-9-15 15:56:56 | 显示全部楼层
儒家的安是在定的基础上去安心境、非别有一安,安者得理而安也,安就是心宽不疾不徐、从容淡定、安之若素的意思,完全不去考虑刀光剑影而是心有所主,从理而行和佛家安心境是两回事、佛家安心是心有所住而非儒家的所主,儒家心有所主、主的是天理。

{:soso_e181:}学习。
以在身中之中,寻不在身中之中。
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发表于 2013-9-15 15:57:45 | 显示全部楼层
儒家之虑真的是在考虑非同南怀瑾所说的不虑而得,不过儒家所略不同凡人之虑,儒修中的虑由心中之中所发,由内圣而外王而求打通内外。儒家的虑是一种合内外之道。“成己成物”语出《中庸》:“诚者非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也,成物,知也,性之德也,合内外之道也。”这种天人感应是一种体天理的过程。圣人周文王周日思虑通宵达旦、其实就是在修炼。

---明白。
以在身中之中,寻不在身中之中。
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发表于 2013-9-15 15:58:34 | 显示全部楼层
得之一字不能言、循理则得,从欲则失。

---杨兄高深。{:soso_e179:}
以在身中之中,寻不在身中之中。
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庶吉士

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发表于 2013-9-15 18:37:54 | 显示全部楼层
非洲野猫 发表于 2013-9-15 15:55
儒家的静之道、是相对的不是绝对的静、儒家的静是体万物而不遗的一种状态,心思可以活动却非无念的那一种静 ...

忘我者无念,此是与万物同。儒家之静,我与万物同,但我也独立于万物的那一种感觉,我任然存在,可思、可想,可做事。
本体不动,意念跟谁。
不思不得法,不着放不下,道在世间修,踏空总无意,待到有为过,无为自然起
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庶吉士

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发表于 2013-9-15 18:41:26 | 显示全部楼层
非洲野猫 发表于 2013-9-15 15:53
儒门的定是一种庄严肃穆的气象、内外是不分的,如鼎之镇、如山岳之凝重、如天之浩渺恒常、如四时自然运作完 ...

心能转物而不被物转方为定。至于人为还是环境还是自然,只要自己不被物转,加不加都一样。
不思不得法,不着放不下,道在世间修,踏空总无意,待到有为过,无为自然起
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